The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 176–184

دعوتِ حق کے میدان میں داعی کی معتبریت اور امانت داری (credibility and trustworthiness) بنیادی اور ناگزیر حیثیت رکھتی ہے۔ قرآنی منہاج میں انبیا کی یہ صفت خاص طور پر نمایاں کی گئی ہے کہ وہ اپنی قوم کے سامنے بحیثیتِ امین پیش آئے۔ مخاطب کے دل میں جب تک داعی کی دیانت، بے غرضی اور راست بازی کا غیر متزلزل یقین قائم نہ ہو، اس وقت تک دعوت کا کوئی بھی پیغام سنجیدگی سے قبول نہیں کیا جا سکتا۔ ایک حقیقی داعی ہمیشہ معروضی حقائق (objective reality) کی بنیاد پر حق بات کہتا ہے، جہاں اس کی نگاہ میں گروہی تعصب (communal/group prejudice) یا یہ اندیشہ کبھی حائل نہیں ہوتا کہ اپنی قوم یا برادری کا کیا ردِ عمل ہوگا۔ جب انسان ذاتی اور اجتماعی مفادات سے بالاتر ہو کر خالص سچائی کا علم بردار بنتا ہے، تو اس کی اخلاقی ساکھ بلا تفریقِ مذہب و مسلک ہر طبقے میں تسلیم کر لی جاتی ہے۔

اس غیر جانب دارانہ اور بے داغ کردار کا لازمی نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ مخالف اور مختلف الخیال فکری رہنما بھی داعی کی عظمت اور سچائی کا اعتراف کرنے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ دعوت کی راہ میں سب سے بڑا سرمایہ اخلاقی دیانت داری ہے، جس کی خاطر داعی کو اپنے تمام معاملات اور حسابات میں مکمل شفافیت (financial transparency) برتنا ہوتی ہے تاکہ اس کی ذات اور تحریک پر مالی یا عملی اعتبار سے کوئی انگلی نہ اٹھا سکے۔ داعی کا یہ اسلوب ہوتا ہے کہ وہ انسانوں کے درمیان تفریق قائم کیے بغیر ہر دروازے پر حق کا پیغام پہنچانے کے لیے تیار رہتا ہے، کیونکہ اس کا تعلق انسان سے بحیثیتِ انسان ہوتا ہے نہ کہ کسی خاص گروہ کے نمائندے کی حیثیت سے۔

معتبریت کا یہ اعلیٰ ترین معیار محض دعووں سے حاصل نہیں ہوتا، بلکہ اس کے لیے داعی کو بسا اوقات اپنے جائز حقوق اور مادی مفادات کی قربانی (material sacrifice) دینا پڑتی ہے۔ دعوت کے عمل میں سب سے کٹھن موڑ وہ ہوتا ہے جہاں داعی کو بظاہر ناانصافی (injustice) کا سامنا ہو، مگر وہ اپنی اخلاقی ساکھ کو مجروح ہونے سے بچانے کی خاطر انصاف کے تقاضے (demand for justice) سے بھی دست بردار ہو جاتا ہے۔ اگر داعی دنیاوی نزاعات، املاک کی واپسی یا عدالتی انصاف کے حصول میں الجھ جائے، تو اس کا اصل دعوتی تشخص مجروح ہوتا ہے اور مخاطب کے ذہن میں اس کی بے غرضی مشکوک ہو جاتی ہے۔ چنانچہ دعوت کے بلند تر مقاصد کے لیے اپنے مادی حقوق سے اعراض (art of avoidance/foregoing rights) کرنا داعی کی ناگزیر صفت ہے۔

سیرتِ نبوی میں اس اصول کی واضح ترین مثال فتحِ مکہ کے موقع پر ملتی ہے۔ جب اہلِ ایمان کو مادی غلبہ اور اقتدار حاصل ہو گیا، تو بعض مکی صحابہ نے یہ تقاضا کیا کہ ہجرت کے دوران چھوڑی ہوئی جائیدادیں اور مکانات، جن پر مخالفین قابض ہو چکے تھے، اب انہیں واپس دلائے جائیں۔ مگر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے لیے اور اپنے رفقا کے لیے ماضی کے نقصانات کی تلافی یا وراثتی جائیدادوں کی بازیابی کا کوئی مطالبہ منظور نہیں فرمایا، بلکہ فوراً واپسی کا سفر اختیار کر کے اس نوعیت کے تمام مادی مطالبات کو ختم کر دیا۔ آپؐ نے وقتی مادی انصاف پر اپنے دعوتی مشن کی بے لوث اور بے داغ حیثیت کو ترجیح دی، تاکہ تاریخ میں یہ بات ثابت ہو جائے کہ اہل حق کا مطمحِ نظر مادی فوائد نہیں بلکہ صرف اور صرف رضائے الٰہی اور دعوتِ حق کی امانت داری تھی۔

دعوتی تاریخ کا یہ سبق ہمیشہ کے لیے قائم ہے کہ ایک عظیم مقصد کی خاطر ذاتی یا گروہی انصاف کے مطالبات کو پسِ پشت ڈال کر اپنی معتبریت کو ہر قیمت پر محفوظ رکھا جائے۔ اگر ایسے افراد یا ایسا گروہ تیار ہو جائے جو ناانصافی کے ماحول میں بھی اپنے اندر ردِ عمل یا مادی مطالبات پیدا نہ ہونے دے، اور اپنے بے داغ کردار کی حفاظت کرے، تو یہ عصرِ حاضر میں ایک عظیم اخلاقی معجزہ (moral miracle) ہوگا، جس کے نتیجے میں دلوں کے بند دروازے اور دعوتِ دین کی راہیں خود بخود کھلتی چلی جائیں گی۔

انبیاءِ کرام کی دعوتی تاریخ کا سب سے نمایاں اور بنیادی اصول یہ رہا ہے کہ وہ اپنے مخاطبین کے سامنے مکمل طور پر بے لوث ہو کر کھڑے ہوتے تھے۔ قرآنِ مجید کی زبان میں ان کا دو ٹوک اعلان ہوتا تھا: "مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ" یعنی میں تم سے اس کام پر کسی قسم کی اجرت یا مادی صلے کا طلب گار نہیں ہوں۔ اس قرآنی اصول کی روشنی میں جب موجودہ دور کی نام نہاد اسلامی بیداری (Islamic revivalism) اور تحریکی سرگرمیوں کا تجزیہ کیا جائے تو ان کے اور منہجِ انبیاء کے درمیان ایک اصولی فرق واضح ہو کر سامنے آتا ہے۔ عصرِ حاضر کی بیشتر تحریکیں درحقیقت ردِ عمل کی نفسیات (reactionary psychology) اور مادی مطالبات (material demands) پر استوار ہیں۔ ان کا پورا بیانیہ شکوے، شکایت اور حقوق کی بازیابی کے گرد گھومتا ہے، جو کہ نبوی دعوت کے بنیادی مزاج سے قطعی مطابقت نہیں رکھتا۔

ایک بامعنی اور حقیقی دعوتی عمل صرف وہی شخص یا گروہ انجام دے سکتا ہے جو احساسِ محرومی (sense of deprivation) کے بجائے احساسِ یافت (sense of discovery/fulfillment) کے مقام پر کھڑا ہو۔ جب انسان خدا کی معرفت حاصل کر لیتا ہے اور اس کے تخلیقی منصوبے (creation plan of God) سے باخبر ہو جاتا ہے، تو اس کے اندر ایک بے پایاں مثبت فکر جنم لیتی ہے۔ اس کے برعکس، جو تحریکیں مادی محرومی اور حقوق کی سیاست پر کھڑی ہوتی ہیں، وہ وقتی طور پر عوام میں جوش، ہجوم اور کشش تو پیدا کر سکتی ہیں، لیکن وہ کبھی خدائی إنذار (divine warning) اور تزکیہ کا وہ فریضہ انجام نہیں دے سکتیں جو انبیاء کا طریقہ تھا۔ موجودہ دور میں اصل دعوتی کام یہ ہے کہ مسلمانوں کے لیے اسلام کی بازیافت (rediscovery of Islam) کی فکری بنیاد فراہم کی جائے، اور دیگر اقوام کے سامنے اسلام کی دریافت (discovery) کے امکانات کو روشن کیا جائے۔

دعوتِ دین سراسر ایک یک طرفہ عمل (unilateral activity) ہے، جس کا تقاضا ہے کہ داعی کسی بھی مادی غرض یا مطالبے کے بغیر انسانوں کو خدا کی طرف بلائے۔ دنیا کے مادی حقوق کے مطالبات اور نزاعات دراصل دعوت کے جذبے کو مجروح کر دیتے ہیں۔ یہ ایک مسلمہ معروضی حقیقت (objective reality) ہے کہ مادی مطالبات کا تصادم جب ایک ہی خاندان کے اندر امن اور یکجہتی کو باقی نہیں رہنے دیتا، تو وہ دو مختلف اقوام اور گروہوں کے مابین دعوتی فضا کیسے قائم رکھ سکتا ہے۔ مادی حقوق کے حصول کی کشمکش بالعموم نزاع اور فساد پر ہی منتج ہوتی ہے، جبکہ داعی کا اسلوب یہ ہوتا ہے کہ وہ اعراض (art of avoidance) کا طریقہ اختیار کرے، غیر ضروری مسائل سے صرفِ نظر کرے اور دنیا سے کچھ مانگے بغیر یکسوئی کے ساتھ پیغامِ حق پہنچانے میں لگا رہے۔

اسلام کا اصل پیغام اور مادی حقوق کی محاذ آرائی بیک وقت ساتھ ساتھ نہیں چل سکتے۔ ایک حقیقی دعوتی فکر کا اصل امتیاز یہی ہے کہ وہ انسان کو حقوق کے مطالبے کی سیاست سے نکال کر فرض شناسی، مثبت سوچ اور اعترافِ حقیقت کے قرآنی سانچے میں ڈھالتی ہے۔ جب تک انسان مادی محرومی کے احساس سے آزاد ہو کر احساسِ یافت کی سطح پر نہیں کھڑا ہوتا، اس وقت تک وہ اس نبوی مشن کا علم بردار نہیں بن سکتا۔ دعوت کا میدان مطالبات کا تصادم نہیں، بلکہ انسانوں کے سامنے بے لوث ہو کر خدا کے دین کی سچی گواہی قائم کرنا ہے۔